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【庄子精读】北大杨立华教授讲庄子哲学

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北大原汁原味硬核《庄子》精读课，还原作为哲学家的庄子
在庄子看来世界有一个根源性实体，为“彼”。“此”是我自知的基础，如果仅有“此”，那“我”应该是无所不知掌控万物的，但实际并非如此，反证得出世界应有“彼”，也是后文中的“真宰”。我们能自觉到的自己的根源的“彼”，即根源性之彼，所以是绝对的，可看作“一”的“大彼”。另一方面，根源性的彼产生个体层面的“我”后，还有一个“彼”跟我是相对待的，是“小彼”。这是“一”和“二”构成“三”，是中国哲学里非常重要的部分。

《齐物论》（二）根源性的“彼”：“非彼无我”与“彼出于是”

1.由庄子看来是否存在着一个根源性实体？

郭象认为没有统一的实体，万物是自生自尔。“怒者其谁邪！”在郭象看来是一个答案，否定了统一的怒者。

一元不等于消解世界的多样性，无论是宋明理学的理一元论、心本论，都可以看作一元论，都可以看成是有统一的根源。杨教授认为“二元论”的哲学是未完成的哲学，在最关键的那下没做出根本性的思考。比如，康德认为物自体不可知，一边是可知的经验，另一边是不可知的自在之物。于是在精神现象学里，黑格尔认为假设了认识者和认识对象之间没有关系，那这个假设的根据是什么？

因此杨教授认为“怒者其谁邪”是一个问句。“自取”“自己”是一个被动的不得不有的自主性。

接着《齐物论》下是一段《内篇》当中最长的一段完整论述，谈的是心灵的种种情状：

大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。

这段讲心灵之种种情状，与前面孔窍之种种情状有所呼应。讲完心灵之种种情状之后，有一段话：

喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所得由以生乎！

”其所得由以生乎“指代的是前面的心灵的种种情状，但是“旦暮得此”找不到对应。这个“此”是名词，尤为重要，与后面的“我”互为关联。一切个别存有都有其“此”，只不过有的是自在的、盲目的，有的则是自觉地。对“此”的自觉乃自我意识的根基。庄子在《大宗师》里明确提到过“吾之”：

且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？

这个“吾之”是持续的自我设定，源自于我们自觉自己的此，以此为基础，我们有了自我的意识和自我设定。

紧接着”其所得由以生乎“庄子又写道：

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。

没有那彼，就没有我。这里的“取”与“使”，其基础是“彼”，“彼”是“我”自取的基础。这个“彼”是怎么证明的，是“不知其所为使”来证明的。如果这个世界只有“我”，没有他者（此乃极端的主观唯心主义者），那我对一切都可支配都可知。但是我们对“自觉其此”的“此”，其实是不知道“我从哪儿来”“我到哪儿去”，即任何的“此”或“是”都在根本性的“不知”当中：不知其所由来。这个“不知之知”，直接将作为“此”或“是”的根源性的“彼”确定下来。我们终其一生在探寻“我是谁”。“非彼无我”的彼为根源性之彼，在整个庄子哲学里是非常核心关键的问题。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。

如果世界只有我，我应该无所不知，无所不能主宰。有了一个根源性的”彼“，就引出了真宰与真我的论述：

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！

这个“真宰”就是“吹万者”，也是《大宗师》里的造物者、造化者。庄子强调“是非生于彼此”。是非的根源在于我有我的此，你有你的彼。这一层次的“彼”与“此”或“是”相对待，所以有可知的一面，而这可知的一面其实不过是自知的某种投射，从根本上讲，是“俱不能相知”的。

在《庄子》里，“此”与“是”可互换使用。这里的“因”不能按人们想象中的“因顺”之意，因是依据的意思。这里有个问题，到底是“彼”是根源还是“此”是根源？

2.两个意涵层面的“彼”

一个层面的“彼”是作为“此”，作为我们自我意识的基础的此。我们能自觉到的自己的根源的“彼”，即根源性之彼。二是与“此”相对的“彼”。根源性的彼是绝对待的，所以是绝对的，可看作“一”的“大彼”。根源性的彼产生个体层面的“我”，彼跟我是相对待的，是“小彼”。这是“一”和“二”构成三，这是中国哲学里非常重要的部分，正如老子《道德经》里就提到。

道生一，一生二，二生三，三生万物。

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杨立华：北京大学哲学系教授

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